Temas del mes / Topics of the month

Como los "insultos de la vida" doblegan el cuerpo

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Nuestro cuerpo en su desarrollo, desde la concepción hasta que nos ponemos de pie, se despliega, se endereza, desde la posición inicial en forma de bola de células hasta quedar erectos de pie. El cigoto, en un principio, es una bola de células y en su interior se formará el corazón; ésta bola, irá abriéndose por un lado y se irá desarrollando para formar la parte frontal del cuerpo. Pero en un principio, como embrión, este cuerpecito está  totalmente encorvado. Es ya en el útero materno donde se produce el desarrollo del cuerpo, que poco a poco va enderezándose cada vez más y el feto ya lleva la cabeza visiblemente encima de la columna, aunque la posición fetal, como la llamamos, implica cierta curva de la columna y de la pelvis, con las piernas en cuclillas. 

Después del nacimiento sigue este despliegue y enderezamiento del cuerpo hasta que la persona alcanza a mantenerse en posición de pie.

En esta posición, la parte que en un inicio era interna del cuerpo, se ha abierto y forma ahora la parte frontal del mismo. 

Hay dos movimientos de apertura que podemos observar en este desarrollo:

 

- las piernas y la cabeza se alejan para abrirse verticalmente

- ⁠el pecho se abre para abrirse horizontalmente

 

Todo este despliegue del cuerpo, desde cigoto-embrión-feto-bebé, hasta el niño/a que está de pie, hace que seamos una especie de seres vivos que lleva por delante, hacia fuera, lo que inicialmente era parte de nuestro interior. De este modo, simplemente por postura corporal, llevamos nuestro interior al encuentro con el mundo. 

 

Ahora bien, si en nuestro desarrollo somos muy bien recibidos, deseados y acogidos plenamente por nuestros progenitores y demás figuras de apego, nuestro cuerpo se desplegará con pocas resistencias. En la medida que este acogimiento no se produzca, el cuerpo tiene que forzarse para poder abrir el proceso de desplegarse contra las resistencias y los "insultos de la vida", creándose ya corazas y estructuras corporales y de carácter determinadas desde un principio. Es decir, justo todos estos acontecimientos, tales como la no atención de nuestras necesidades, el rechazo de nuestras emociones o los juicios emitidos sobre las mismas, que van en contra de nuestra naturaleza esencial e ignoran la parte divina que hay en nuestra parte humana, ejercen presión sobre nosotros y de este modo nos mantienen hasta cierto grado doblegados.

 

Estar de pie, idealtípicamente,  es una posición donde podemos estar plenamente relajados, no necesitando ningún esfuerzo y ninguna tensión para mantenernos erectos. Nuestro peso descansa en la tierra y está sostenido por la estructura ósea. De esta manera, la musculatura sólo hace el trabajo mínimo e indispensable para ajustar el equilibrio, sin tener que cargar un peso adicional. Esto es así cuando el entorno no pone resistencias innecesarias a nuestro desarrollo y crecimiento, y, en la medida que existan éstas, es entonces cuando luchamos en contra de ellas, entrando en lucha o incluso supervivencia, con el desgaste energético que ello conlleva, necesitando invertir una enorme cantidad de energía para superar esos obstáculos o resistencias, produciendo el resultado de que el cuerpo aprende erróneamente a mantenerse en tensión para poder sostener el equilibrio, mermando nuestra salud física y psíquica. 

 

Ante los "insultos de la vida", la rectitud corporal y del carácter sufren y se distorsionan. Todos los dolores corporales y musculares que tenemos, que están ahí en muchas ocasiones, aún cuando podríamos estar plenamente relajados, nos cuentan de ello, de ahí la importancia de aprender a escuchar nuestro cuerpo. Siempre es nuestra postura y nuestro equilibrio corporal, emocional y mental que queda afectado, como seres holísticos que somos. En inglés y alemán, rectitud es" upright" y "aufrecht". En ambos idiomas, la palabra se refiere tanto a la postura corporal como al carácter. Literalmente, la vivencia psíquica se inscribe en el cuerpo, y el carácter forma nuestra postura. No son dos cosas separadas, se trata de nuestro cuerpomente. En este sentido, llegar a ponernos de pie, desplegarnos desde una bola de células, es desarrollar nuestro potencial. Los "insultos de la vida" obstaculizan este despliegue y literalmente, nos mantienen torcidos y doblegados.

 

En la medida que ponemos consciencia en estos aspectos, podemos transformar este doblegamiento que llevamos inscritos en nuestros cuerpos (y con ello todos los conglomerados emocionales-mentales que implica). Podemos restablecer la salud que se había visto mermada por los avatares de la vida si estamos dispuesto a emprender el proceso de reaprender y crear nuevos registros de relación con nosotros mismos, los demás y el mundo.

En este desarrollo del despliegue de nuestro potencial, que encuentra su expresión en la postura corporal y en el desarrollo de la consciencia, podemos observar como el funcionamiento de los órganos tiene un rol importante. En la Medicina Tradicional China, los meridianos y los diferentes aspectos de la consciencia asociados a los órganos, nos brindan un modelo de cómo entender esta relación. De este tema trata el próximo artículo que os compartiré próximamente.

 

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How the "insults of life" bend the body
 
Our body in its development, from conception until we stand up, unfolds, straightens, from the initial position in the form of a ball of cells until we stand upright. The zygote, in the beginning, is a ball of cells and inside it the heart will be formed; This ball will open on one side and develop to form the front part of the body. But in the beginning, as an embryo, this little body is totally hunched over. It is already in the mother's womb that the development of the body takes place, which gradually straightens more and more and the fetus already carries its head visibly above the spine, although the fetal position, as we call it, involves a certain curve of the spine and pelvis, with the legs squatting.

After birth, this unfolding and straightening of the body continues until the person is able to stand upright. In this position, the part that was initially internal to the body has opened up and now forms the front part of the body. There are two opening movements that we can observe in this development:

- the legs and the head move away to open vertically
- the chest opens to open horizontally

All this unfolding of the body, from zygote-embryo-fetus-baby, to the child who is standing, makes us a kind of living beings that carries in front of us, outwards, what was initially inside of us. In this way, simply by body posture, we bring our inner self to the encounter with the world.

However, if in our development we are very well received, desired and fully welcomed by our parents and other attachment figures, our body will unfold with few resistances. To the extent that this acceptance does not take place, the body has to force itself in order to be able to open the process of unfolding itself against the resistances and the "insults of life", already creating bodily armors and structures and the character determined from the beginning. That is to say, all these events, such as the non-attention to our needs, the rejection of our emotions or the judgments made about them, that go against our essential nature and ignore the divine part that yields in us, exert pressure on us and thus keep us to some degree bowed.

Standing, ideally, is a position where we can be fully relaxed, needing no effort and no tension to stay upright. Our weight rests on the earth and is supported by bone structure. In this way, the musculature only does the minimum and indispensable work to adjust the balance, without having to carry additional weight. This is the case when the environment does not put unnecessary resistance to our development and growth, and, to the extent that these exist, it is then that we fight against them, entering into struggle or even survival, with the energy expenditure that this entails, needing to invest an enormous amount of energy to overcome those obstacles or resistances. This is producing the result that the body mistakenly learns to stay in tension in order to maintain balance, reducing our physical and mental health.

In the face of the "insults of life," rectitude of body and character suffers and is distorted. All the body and muscle pains that we have, which are there on many occasions, even when we could be fully relaxed, tell us about it, hence the importance of learning to listen to our body. It is always our posture and our bodily, emotional and mental balance that is affected, as holistic beings that we are. In English and German the word "upright" or "aufrecht" refers to both body posture and character. Literally, the psychic experience is inscribed in the body, and character forms our posture. It's not two separate things, it's about our bodymind. In this sense, to get to our feet, to unfold from a ball of cells, is to develop our potential. The "insults of life" hinder this unfolding and literally keep us twisted and bowed.

To the extent that we become aware of these aspects, we can transform this subjugation that we carry inscribed in our bodies (and with it all the emotional-mental conglomerates that it implies). We can restore the health that had been diminished by the vicissitudes of life if we are willing to undertake the process of relearning and creating new registers of relationship with ourselves, others, and the world. In this development of the unfolding of our potential, which finds its expression in body posture and in the development of consciousness, we can observe how the functioning of the organs plays an important role. In Traditional Chinese Medicine, meridians and the different aspects of consciousness associated with organs provide us with a model of how to understand this relationship. This is the subject of the next article that I will share with you soon.

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Intimidad con todas las cosas

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Hace ya más de 20 años que leí la frase “iluminación es intimidad con todas las cosas”, y aún resuena en mí a día de hoy en que he podido experimentar en profundidad como para poder afirmar rotundamente que nuestra sensibilidad es un requisito indispensable para poder tener un contacto profundo con nosotros mismos y como tal, también para poder afirmar que existe una verdadera intimidad. Ésta no es posible sin sensibilidad, ya que se quedaría en un gesto superficial que no conmueve o afecta a la persona. 

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La palabra intimo etimológicamente viene del latín de “inti” lo que significa interior y del vocablo de origen europeo “mus” que expone el superlativo. Entonces intimo se puede traducir como algo muy interior o lo más interior.

 

Para llegar a contactar con algo muy interior se necesita sensibilidad. La intimidad necesita que la persona pueda abrirse, abrir su corazón, y sentir sus emociones, permitiendo dejarse afectar profundamente por lo sentido.

En la medida que estamos con nuestras corazas o defensas "puestas" de manera inconsciente, estamos limitando nuestra sensibilidad y se nos hace más difícil permitir y disfrutar de una verdadera intimidad en nuestras vidas.

 

A continuación, me gustaría explicar más en detalle ésta relación:

Hemos nacido seres sensibles pero los "insultos de la vida" recibidos en la primera infancia (la no atención de nuestras necesidades, el rechazo de nuestras emociones y los juicios  emitidos sobre las mismas) nos ponen en el dilema y la confusión de no poder confiar en lo que sentimos. Para poder funcionar dentro de las expectativas de nuestro entorno, familiar o social, y sentirnos amados o incluidos en ellos, aprendemos a negar lo que sentimos y a que insistir en lo que sentimos en muchas ocasiones, equivale a entrar en conflicto directo con las personas de las cuales depende nuestra sobrevivencia.

Las emociones y sensaciones corporales tienen una función importante, por eso el aprender a escucharlas, es básico, ya que nos informan de nuestra relación con el entorno, son inteligentes y hemos de tenerlas en cuenta. Así cuando desde el exterior no nos confirman la validez de lo que sentimos, no quiere decir que lo que sentimos desaparezca, pero se añaden una suma de emociones secundarias que obstaculizan la claridad de la emoción y sensación primera.

De esta manera, nuestra vida emocional se vuelve caótica y confusa. Hasta tal punto que nos defendemos ante lo que realmente sentimos para poder funcionar dentro de las exigencias del entorno. El resultado es que, a menudo no sabemos ni siquiera lo que sentimos porque las emociones primarias ya no aparecen sin el conglomerado de emociones secundarias. En muchas ocasiones, esto significa que no sabemos tampoco lo que necesitamos, lo que queremos y lo que nos importa de verdad, o si tenemos una idea de ello, seguramente esté mezclada con muchas dudas, objeciones, y aún se cree más caos mental y confusión, no pudiendo tomar decisiones reales o acertadas. Defendiéndonos de lo que sentimos, negándolo o reprimiéndolo, perdemos el contacto profundo con nosotros mismos, con lo que llevamos adentro, con nuestras verdaderas necesidades y deseos, y de este modo nos apartamos de disfrutar de nuestra intimidad, propia y en nuestras relaciones.

Volver a sensibilizarnos es despejar los conglomerados emocionales, escuchar al cuerpo y darle valor a lo que nos ocurre. Esto necesita de mucho tiempo, paciencia, aceptación  y dedicación, ya que se trata, en muchos casos, de reescribir de nuevo nuestras vidas.

Sensibilizarnos no es un camino fácil. Nos pone en contacto también con todas nuestras defensas, con todos los insultos que las han provocado, con nuestras sombras, dolores y sufrimientos, pero si perseveramos, nos abrirá una capacidad de disfrute y gozo, de felicidad y energía que antes no nos era accesible. La desensibilización en que vivíamos, tenía como resultado el apagar tanto lo bueno como lo malo y al permitirnos de nuevo sentir en profundidad, se abrirá el espacio en ambas direcciones.

La sensibilidad nos brinda la posibilidad de intimidad con todas las cosas. Entrar cada vez más profundo en el campo de la sensibilidad, en el espacio de sensaciones, nos brinda momentos de mucha lucidez. Me gusta la idea de verlos como préstamos de la iluminación: la intimidad con todas las cosas.

 

Intimacy with all things

 

It's been more than 20 years since I read the phrase "enlightenment is intimacy with all things", and it still resonates with me today when I have been able to experience in depth enough to be able to affirm categorically that our sensitivity is an indispensable requirement to be able to have a deep contact with ourselves and as such, also to be able to affirm that there is true intimacy. This is not possible without sensitivity, since it would remain a superficial gesture that does not move or affect the person.

 

The word intimate, etymologically, comes from the Latin word "inti", which means interior, and from the word of European origin "mus", which exposes the superlative. So intimate can be translated as something very interior or the most interior.

 

To get in touch with something very inner you need sensitivity. Intimacy requires the person to be able to open up, open their heart, and feel their emotions, allowing themselves to be deeply affected by what they feel. To the extent that we are unconsciously defended, we are limiting our sensitivity and it becomes more difficult for us to allow ourselves to enjoy true intimacy in our lives.

 

Below, I would like to explain this relationship in more detail:

We are born sentient beings, but the "insults of life" received in early childhood (the lack of attention to our needs, the rejection of our emotions and the judgments made about them) put us in the dilemma and confusion of not being able to trust what we feel. In order to function within the expectations of our environment, family or social, and to feel loved or included in them, we learn to deny what we feel and that insisting on what we feel on many occasions is equivalent to entering into direct conflict with the people on whom our survival depends.

Emotions and bodily sensations have an important function, so learning to listen to them is essential, since they inform us of our relationship with the environment, they are intelligent and we have to take them into account. Thus, when from the outside there is no confirmation of the validity of what we feel, it does not mean that what we feel disappears, but a sum of secondary emotions are added that hinder the clarity of the first emotion and sensation, nor do we pay attention to our purest and truest intuition.

 

In this way, our emotional life becomes chaotic and confusing. To such an extent that we defend ourselves against what we really feel in order to function within the demands of the environment. The result is that we often don't even know what we feel because primary emotions no longer appear without the conglomeration of secondary emotions. On many occasions, this means that we don't know what we need, what we want and what really matters to us, or if we have an idea of it, it is surely mixed with many doubts, objections, and even more mental chaos and confusion is created, not being able to make real or correct decisions. By defending ourselves from what we feel, denying or repressing it, we lose deep contact with ourselves, with what we carry inside, with our true needs and desires, and thus we turn away from enjoying our intimacy, with ourselves and in our relationships.

To re-sensitize ourselves is to clear the emotional conglomerates, listen to the body and give value to what happens to us. This takes a lot of time, patience, acceptance and dedication, as it is, in many cases, about rewriting our lives again.

Raising awareness is not an easy path. It also puts us in touch with all our defences, with all the insults that have provoked them, with our shadows, pains and sufferings, but if we persevere, it will open up to us a capacity for enjoyment and joy, for happiness and energy that was not accessible to us before. The desensitization in which we lived resulted in shutting down both the good and the bad, and by allowing us to feel deeply again, space would open up in both directions.

Sensitivity gives us the possibility of intimacy with all things. Entering deeper and deeper into the field of sensitivity, into the space of sensations, gives us moments of great lucidity. I like the idea of seeing them as borrowings from enlightenment: intimacy with all things.

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¿Qué es Kun Dance?

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Kun Dance es una práctica que se basa en

-           la Danza Improvisación

-           el trabajo y proceso personal

 

En la Danza Improvisación creamos poéticas diversas en una composición instantánea que se nutre sobre todo del movimiento corporal y emocional y también del uso de la voz y la palabra.

En la práctica de la improvisación aprenderemos a ocupar nuestro lugar en el grupo, a escucharnos (nuestra mente, emociones, sensaciones y necesidades) y así poder escuchar a los demás en profundidad. Esto nos facilita realizar una creación colectiva en la que surgirán nuestros gozos y ganas y también nuestros conflictos y resistencias.

La práctica de la improvisación requiere la toma de riesgos, nos hace salir de nuestras zonas de confort y nos permite tomar decisiones  y  asumir sus resultados con responsabilidad, lo que nos posibilita, con la práctica, ser plenamente responsables y creadores de nuestras danzas y de nuestras vidas.

La Danza Improvisación es una práctica artística, con resultados positivos evidentes prácticos en nuestro cuerpo y psique que podremos ver reflejados en nuestro día a día, ya que nos permite sentirnos más vivos y plenos y estar más presentes en nuestro aquí y ahora.

 

El trabajo y proceso personal del Kun Dance se desarrolla a partir de la investigación individual en la práctica del movimiento de temas corporales, puramente físicos,  y/o psíquicos-emocionales; es así como aparece la inteligencia del cuerpo que nos pone en contacto con nuestras memorias corporales-emocionales. Buscamos en primera instancia concienciar estas memorias,  y luego, ver y sentir qué función tienen en nuestra  dinámica psico-corporal; en este trabajo iremos encontrando nuestros patrones físicos y los comportamiento dañinos que se disparan de manera automática y repetitiva. Estos comportamientos dañinos son parte de nuestras defensas y que nos impiden evolucionar y ser felices.

A través del trabajo de conciencia corporal, del acompañamiento del facilitador del grupo y del grupo mismo, de improvisaciones , de ‘Puestas en escena’ (vease abajo) , y otras herramientas provenientes de técnicas y terapias, como el Body- Mind-Centering, la Bioenergéitica, el Movimiento Auténtico y otros, se busca acoger estos patrones y defensas para accionar cambios y ofrecer un nuevo registro que nos permita relacionarnos, tanto con nosotros mismos,  como con los demás, de una manera más sana, pudiendo sentirnos más satisfechos y felices.

Esto es un proceso (arte-) terapéutico en constante movimiento y evolución, dado que es el fruto de nuestra propia investigación personal, que va creciendo y ampliándose gracias a nuestro trabajo personal estable y comprometido y al poder del trabajo grupal.

 

Enlazando Improvisación y proceso personal:

Indagar en la Danza Improvisación y la composición instantánea tiene, por defecto, efectos terapéuticos, si lo enfocas o no, y un acompañamiento consciente y bien cuidado del proceso personal, por su parte, repercute directamente en nuestra capacidad de improvisar de manera satisfactoria. En Kun Dance, enlazamos conscientemente ambas herramientas para su alimentación reciproca y poder profundizar en ambas. El trabajo personal para la improvisación significa la posibilidad de toma de decisiones más conscientes, y la improvisación para el trabajo personal es una aplicación y profundización en desarrollar y asentar nuevos registros con los cuales relacionarnos y crear en el microcosmos de la danza.

 

Desde la práctica de la improvisación y del proceso personal en Kun Dance se ha desarrollado una práctica que llamamos “Puesta en escena”. En ella, una persona representa sus propias dinámicas y movimientos internos en el espacio por medio de otra u otras personas a la(s) que elige y coloca en los lugares físicos que siente adecuados para  la representación de sus movimientos y dinámicas internas. Estos representantes,  tienen la tarea de escenificar, primero, el conflicto o patrón interno que le ha sido "colocado" por el representado y luego moverlo, a través de su propio sentir y sistema y si es posible, transformarlos y completarlos, a través de sus propios movimientos improvisados,  usando y desarrollando su propia creatividad.

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Algunos temas que hemos investigado en Kun Dance son:

 

-           sentir, la lógica del sentir, el espacio de sensaciones y las resistencias

-           los patrones de movimiento

-           ser y existir

-           la mente en movimiento, los juicio y los miedos.

-           máscara, sombra y alma

-           los caracteres de defensa basados en las teorías de diferentes corrientes psico-corporales (como por ejemplo la Bioenergetica y Core                          Energética)

-           el conflicto como potencial creativo.

-           presencia y consciencia basado en los órganos (y de su expresión energética a través de los meridianos) con fundamento en la medicina                    china.

-           ternura y agresividad.

-           la gestión de la vergüenza y la culpa (en la improvisación)

-           apego y desapego

-           ciclo de completar o ciclo sensitivo

-           las respuestas polivagales (basado en la teoría polivagal)

 

Algunas nociones y temas con las que trabajamos en la improvisación para desarrollar herramientas que nos facilitan orientación dentro del infinito campo de posibilidades del movimiento y de la creación colectiva son:

 

- desarrollar – transformar – profundizar – cambiar – protagonizar y acompañar – solo, dúo, trio o grupo – espacio y tiempo – la mirada – copia instantánea – contacto, peso y otras herramientas de la contact improvisación – director y bailarines – pausas – ritmo – contrastar o confluir – ser y hacer – voz y movimiento – uso de la palabra – etc.

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What is Kun Dance?

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Kun Dance is a practice that is based on

-           Dance Improvisation

-           personal process

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In Dance Improvisation we create diverse poetics in an instant composition that is nourished above all by bodily and emotional movement and also by the use of voice and words.

In the practice of improvisation we will learn to take our place in the group, to listen to ourselves (our mind, emotions, sensations and needs) and thus be able to listen to others in depth. This makes it easier for us to carry out a collective creation in which our joys and desires and also our conflicts and resistance will emerge.

The practice of improvisation requires taking risks, it makes us leave our comfort zones and allows us to make decisions and assume with  their results. This allows us, with practice, to be fully responsible and creators of our dances and our lives.

Dance Improvisation is an artistic practice, with obvious positive practical results on our body and psyche that we can see reflected in our daily lives, as it allows us to be more alive  and ro be more present in our here and now.

 

The personal process of Kun Dance is developed from individual research in the practice of movement of corporal, purely physical, and/or psychic-emotional themes; This is how the intelligence of the body appears, putting us in contact with our bodily-emotional memories. We seek in the first instance to raise awareness of these memories, and then to see and feel what function they have in our psycho-corporal dynamics; In this work we will find our physical patterns and the harmful behaviors that are triggered automatically and repetitively. These harmful behaviors are part of our defenses and prevent us from evolving and being happy.

Through body awareness work, the accompaniment of the group facilitator and the group itself, improvisations, 'Staging' (see below), and other tools from techniques and therapies, such as Body-Mind-Centering, Bioenergetics, Authentic Movement and others, we seek to embrace these patterns and defenses to trigger changes and offer a new record that allows us to relate, both with ourselves and with others, in a healthier way, being able to feel more satisfied and happy.

This is an (art) therapeutic process in constant movement and evolution, since it is the fruit of our own personal research, which grows and expands thanks to our stable and comitted personal work and the power of sharing a group.

 

Linking Improvisation and personal process:

Investigating Dance Improvisation and instant composition has, by default, therapeutic effects, whether you focus on it or not, and a conscious and well-cared accompaniment of the personal process, for its part, has a direct impact on our ability to improvise satisfactorily. In Kun Dance, we consciously link both tools to feed each other and be able to deepen both. Personal work for improvisation means the possibility of making more conscious decisions, and improvisation for personal work is an application and deepening in developing and establishing new registers with which to relate and create in the microcosm of dance.

 

 

From the practice of improvisation and personal process in Kun Dance, a practice that we call “Staging” has been developed. In it, a person represents their own internal dynamics and movements in space through another person or persons whom they choose and place in the physical places they feel are appropriate for the representation of their internal movements and dynamics. These representatives have the task of staging, first, the conflict or internal pattern that has been "placed" by the person represented and second moving it. Moving it in their own system and through their own feeling and, if possible, transforming and completing it, through their own improvised movements, using and developing their own creativity.

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Some topics that we have investigated in Kun Dance are:

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-           feeling, the logic of feeling, the space of sensations and resistances

-           movement patterns

-           being and existing

-           the mind in motion, judgments and fears.

-           mask, shadow and soul

-           character defense based on the theories of different psycho-corporeal currents (such as Bioenergetics and Core                            Energetics)

-           conflict as creative potential.

-           presence and consciousness based on the organs (and their energetic expression through the meridians) based on Chinese medicine.

-           tenderness and aggressiveness.

-           the management of shame and guilt (in improvisation)

-           attachment and detachment

-           completion cycle or sensitive cycle

-           polyvagal responses (based on polyvagal theory)

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Some notions and themes with which we work in improvisation to develop tools that provide us with guidance within the infinite field of possibilities of movement and collective creation are:

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- develop – transform – deepen – change – star and accompany – alone, duo, trio or group – space and time – the look – instant copy – contact, weight and other tools of contact improvisation – director and dancers – pauses – rhythm – contrast or converge – be and do – voice and movement – use of words – etc.

 

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Sensibilidad y Puestas en escena

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El sentir es la capacidad más antigua que tenemos como seres vivos. Ya el ovulo de nuestra madre y el espermazoide de nuestro padre, como células vivas, estaban dotadas del sentir y por lo tanto registraron toda la información vivida y sentida en sus tejidos.

Esta capacidad del sentir se rige por leyes que están diferentes que las leyes del pensar. En el sentir todo esta conectado, podemos conectarnos con todo lo que enfocamos con nuestra mente proyectiva. De tal modo que solo pensar en algo o enfocar algo aparece en nuestro espacio sensible la información perteneciente.

 

En la técnica milenaria de sanación Sat Nam Rasayan, que fue introducido por Guru Dev en Occidente, un alumno de Yogi Bhajan, se trabaja con el espacio sensible, Se observa las resistencia que aparecen en cuanto se enfoca al paciente. Aparecen en el sentir. Así funcionan por ejemplo también las constelaciones familiares. El mismo Bernd Hellinger cuando conocía al Sat Nam Rasayan dijo que ahora entiende como funcionan las constelaciones.

 

En Kun Dance usamos el mismo principio, la sensibilidad para enfocar lo que ahí llamamos las Puestas en escena. Ponemos en escena algún conflicto o alguna resistencia de alguna persona. Los actuantes de la Puesta en escena mueven, actúan, bailan y completan la energía que han recibido en la puesta en escena. Se hacen sanadores-artistas en favor de la persona que les ha puesto en escena.

 

La sensibilidad es el punto de orientación en este proceso. Primero la sensibilidad que permite recibir el patrón de resistencias de la persona que les pone en escena. Luego la sensibilidad de moverlo y sentir si la respuesta al patrón es adecuado. Si es adecuada sentir cuando es suficiente de moverlo, de nutrirse adecuadamente para establecer un nuevo registro y finalmente sentir que hace falta para completarlo.

La Puesta en escena del Kun Dance es una manera de mover y armonizar las resistencia en un acto artístico de improvisación.

 

 

Sensibility and Staging

 

Sensing is the oldest capacity we have as living beings. Already our mother's egg and our father's sperm, as living cells, were endowed with sensing and therefore registered all the information lived and felt in their tissues. This capacity of sensing is governed by laws that are different from the laws of thinking. In sensing everything is connected, we can connect with everything we focus on with our projective mind. In such a way that just thinking about something or focusing on something the information that belongs to it appears in our sensitive space,.

 

In the ancient healing technique Sat Nam Rasayan, which was introduced by Guru Dev in the West, a student of Yogi Bhajan, you work with the sensitive space. You observe the resistance that appears as soon as you focus on the patient. They appear in sensing and feeling. This is also how family constellations work, for example. Bernd Hellinger himself, when he met Sat Nam Rasayan, said that he now understands how constellations work. In Kun Dance we use the same principle, sensitivity, to focus on what we call staging. We stage some conflict or some resistance of some person. The performers of the Staging move, act, dance and complete the energy they have received in the staging. They become healer-artists in favor of the person who has put them on stage.

 

Sensitivity is the point of orientation in this process. First, the sensitivity that allows them to receive the pattern of resistance of the person who puts them on stage. Then the sensitivity of moving it and feeling if the response to the pattern is adequate. If it is adequate to feel when it is enough to move it, to nourish oneself properly to establish a new register and finally to feel what it is needed to complete it. The Staging of Kun Dance is a way to move and harmonize resistance in an artistic act of improvisation.

 

 

 

Que bendición la improvisación!
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Yo siempre era un amante del movimiento. Desde que me acuerdo gozaba de correr saltar, girar, sentir mi cuerpo, mi fuerza en el espacio, en contacto con el aire y la tierra. En cuanto podía me unía a los clubes de judo y de fútbol gozando de aprender el movimiento y moverme con otra gente. Más adelante también aprendía jugar balonmano y voleibol en equipo, asimismo me unía al club de atletismo y nadaba. Siempre ha sido sobre todo la técnica de movimiento mismo, el meterme en los detalles para sentir el camino hacia la fluidez del movimiento como su fuerza, amplitud, exactitud y gozo lo que me cautivaba.
Pero cuando conocía la danza y en especifico la danza improvisación quedaba maravillado. Sentía que podía hacer lo que siempre hacía en los deportes, gozar del movimiento mismo, pero ahora lo hacía con la gente, no en contra de nadie. Aunque siempre había sido muy competitivo, algo en mi se podía relajar ahora, ya no tenía que competir sino podía moverme juntos con la gente. Esto daba mas enfoque al mismo movimiento y aumentaba el gozo del movimiento ahora ya no solamente mi movimiento sino más conscientemente del conjunto de movimiento en grupo. Había espacio para múltiples movimientos, emocionales también, no solo la agresividad de la competitividad. Era y es comunicación, compartir, construir lo desconocido en el encuentro consigo mismo y los otros.
Que bendición la improvisación!

 

 

Improvisation - what a blessing 

I was always a lover of movement. For as long as I can remember, I enjoyed running, jumping, spinning, feeling my body, my strength in space, in contact with the air and the earth. As soon as I could, I joined the judo and football clubs, enjoying learning the movement and moving with other people. Later on, I also learned to play the teamsports of handball and  volleyball, joined the athletics club and swam. What captivated me in all these movement techniques has always been above all the technique of movement itself, getting into the details, to feel the way to the fluidity of movement with its strength, breadth, accuracy and joy .

But when he got to know the dance and specifically the improvisation dance, I was amazed. I felt like I could do what I always did in sports, enjoy the movement itself, but now I was doing it with people, not against anyone. Although I had always been very competitive, something in me could relax now, I didn't have to compete anymore but I could move together with people. This gave more focus to the movement itself and increased the joy of the movement, Now it was and is not only my movement but more consciously the movement of the group as a whole. There was room for multiple moves, emotional as well, not just the aggressiveness of the competition. It was and is communication, sharing, building the unknown in the encounter with oneself and others.
Improvisation - what a blessing!

 

 

Sostener el vacío
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'Nuestro desarrollo se despliega desde adentro.Tiene una identidad, sabe lo que es el mismo y lo que no es. Puede repararse a si mismo. Puede sanar.'
(Ron Kurtz)

En el cuerpo se inscriben los insultos que hemos sufrido durante de nuestro desarrollo físico, emocional y mental. Hemos nacido con el potencial de morar dentro de nosotros mismos. Este morar dentro de nosotros mismos es un estado de no esfuerzo, donde el cuerpo puede estar en un equilibrio armónico, apoyado en la tierra, en los órganos y los huesos. Pero los insultos deforman nuestro cuerpo. de este modo entra en patrones de tensión que buscan mantener un equilibrio, no desde un estado de morar sin esfuerzo dentro de nosotros mismos, sino sostenernos con esfuerzo. Este patrón sigue una  imagen de quien somos, como es la vida etc, una máscara, que esta en partes en lucha con quienes somos de verdad. Así solo se puede mantener con esfuerzo enorme.
Este esfuerzo y esta tensión, afecta a todos nuestros sistemas corporales, y en específico también a nuestros órganos. En medicina china se ha observado la relación de los órganos con ciertos movimientos energéticos en el cuerpo. Los órganos energéticamente se expresan a través de meridianos. 
Por ejemplo desde el Corazón, el Pericardio y los Pulmones hay meridianos/ canales energéticos que van desde el pecho hacia los manos. Ahora bien, un cuerpo tenso va desarrollar patrones de movimiento y de postura que dificultan el libre fluir de la energía en los meridianos y de este modo el óptimo funcionamiento de los órganos (y vice versa).

Sostener el vacío es poder escuchar detrás de la imagen tensa de nosotros mismos, es poder darse cuenta del impacto de la máscara para vislumbrar el espacio que se abre detrás del patrón tenso y torcido que obstaculiza el libre fluir de la vida por nuestros sistemas orgánicos.  Sostener el vacío es presenciar la conciencia en las partes tensas, acariciar el silencio ante el ruido del esfuerzo.
¿Cómo llegar ahí?
Es cuestión de práctica. Por ejemplo en el residencial de Kun Dance.
Buena entrada al 2024.

 

Holding the Void 
'Our development unfolds from within. He has an identity, he knows what he is and what he is not. It can repair itself. It can heal.'
(Ron Kurtz)
 

The insults that we have suffered during our physical, emotional and mental development are inscribed in the body. We are born with the potential to dwell within ourselves. This dwelling within ourselves is a state of effortlessness, where the body can be in a harmonious balance, supported by the earth, organs and bones. But insults deform our bodies. In this way it enters into patterns of tension that seek to maintain a balance, not from a state of effortless dwelling within ourselves, but to sustain ourselves with effort. This pattern follows an image of who we are, what life is like, etc., a mask, which is in parts in conflict with who we really are. This can only be maintained with enormous effort.
This effort and tension affects all our body systems, and specifically our organs. In Chinese medicine, the relationship of the organs with certain energetic movements in the body has been observed. The organs energetically express themselves through meridians. For example, from the Heart, Pericardium and Lungs there are meridians/energy channels that run from the chest to the hands. However, a tense body will develop patterns of movement and posture that hinder the free flow of energy in the meridians and thus the optimal functioning of the organs (and vice versa).

To hold the void is to be able to listen behind the tense image of ourselves, it is to be able to realize the impact of the mask to glimpse the space that opens up behind the tense and twisted pattern that hinders the free flow of life through our organic systems. To hold the void is to witness the consciousness in the tense parts, to caress the silence before the noise of effort. How to get there? It's a matter of practice. For example, in the residential area of Kun Dance.
Good start to 2024.

 

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El silencio y el espacio sensible 

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El silencio interno es  fundamental para nuestra capacidad de sentir. El silencio interno es la base del espacio sensible.

 
Permanecer en silencio no se refiere solo a la voz o al cuerpo físico, sino a todos los niveles que podemos percibir. Esto no quiere decir que no hay ruido, más bien que el lugar desde donde observamos no añadimos más. Así, permanecemos observando silenciosamente, conscientes de lo que pasa en nuestro espacio, dejándonos afectar por todo sin actuar en ello. El silencio interno, poder observar desde el silencio, nos facilita la comprensión  y aprendizaje. El silencio interno en la psicoterapia nos facilita la toma de consciencia. El silencio interno en la improvisación nos facilita reconocer lo que tenemos que mover y fomenta la creatividad.

 

Silence and the sensitive space

Inner silence is fundamental to our ability to feel. Inner silence is the basis of the sensitive space.

 
Being silent does not only refer to the voice or the physical body, but to all levels that we can perceive. This does not mean that there is no noise, but rather that the place from where we observe does not add any noise. Thus, we remain silently observing, aware of what is happening in our space, allowing ourselves to be affected by everything without acting on it.
Inner silence, being able to observe from silence, facilitates understanding and learning. Inner silence in psychotherapy facilitates awareness. Inner silence in improvisation makes it easier for us to recognise what we have to move and encourages creativity.

 

 

Consciencia corporal,  consciencia del Yo y consciencia no-local

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En Kun Dance y psicoterapia buscamos despertar la consciencia corporal.  A través del cuerpo se puede entrar en el espacio sensible. La consciencia corporal es un nivel de consciencia por debajo de la consciencia del Yo. Por “encima” de la consciencia del Yo hay algo que podemos llamar la consciencia no-local:

 

“… la investigación científica ha mostrado que, en efecto, se puede experimentar la consciencia independiente del cuerpo, sin función cerebral. (…) La consciencia no está confinada en el cerebro, puesto que es no local, y la función de nuestro cerebro es más posibilitar que producir nuestra experiencia de la consciencia. Mientras que nuestra consciencia en vigilia tiene una base biológica, ya que nuestro cuerpo funciona como una interfaz, no existe base biológica para nuestra consciencia infinita y no local, que tiene sus raíces en el espacio no local. La consciencia en vigilia se experimenta a través del cuerpo, pero la consciencia infinita no reside en nuestro cerebro.” (Van Lommel)

Esta consciencia no local pregoica que mora en el sentir puede entenderse como un estado de inocencia del ser humano, mientras que la pérdida de su amplitud es un estado de ignorancia. Al transcender la identificación con el Yo hacia una identificación con el alma basada en el sentir adquirimos sabiduría. Ahí de nuevo accedemos con más amplitud al espacio de sensaciones y a la no localidad. Y se incluye la consciencia del Yo. Este Yo adquiere la capacidad de presenciar la no localidad como algo real.

En Kun Dance y psicoterapia podemos basarnos en la consciencia corporal. De no apegarnos al Yo como centro de la experiencia, sino la consciencia del Yo como una parte del espacio sensible, podemos en momentos acceder a una consciencia que trasciende al Yo, la consciencia no-local. En este espacio no-local tenemos otra sabiduría para concienciar los asuntos y acontecimientos de nuestra vida.

 

Body-awareness, Self-consciousness and non-local consciousness

In Kun Dance and psychotherapy we seek to awaken body awareness.  Through the body it is possible to enter the sensitive space. Body consciousness is a level of consciousness below the consciousness of the ego. Above" the ego-consciousness there is something we can call the non-local consciousness: 

"... scientific research has shown that consciousness can indeed be experienced independently of the body, without brain function. (...) Consciousness is not confined to the brain, since it is non-local, and the function of our brain is more to enable than to produce our experience of consciousness. While our waking consciousness has a biological basis, since our body functions as an interface, there is no biological basis for our infinite, non-local consciousness, which is rooted in non-local space. Waking consciousness is experienced through the body, but infinite consciousness does not reside in our brain." (Van Lommel)

This pregoic non-local consciousness that dwells in sensing can be understood as a state of innocence of the human being, while the loss of its breadth is a state of ignorance. By transcending the identification with the ego into an identification with the soul based on sensing, we acquire wisdom. There again we gain wider access to the space of sensation and non-locality. And the consciousness of the Self is included. Now the ego acquires the ability to witness non-locality as something real.
In Kun Dance and psychotherapy we can rely on body awareness. By not being attached to the ego as the centre of experience, but the awareness of the ego as a part of the sensitive space, we can in moments access a consciousness that transcends the ego itself, the non-local consciousness. In this non-local space we can access to another kind of wisdom to bring awareness to the issues and events of our life.

 

 

El espacio de sensaciones y mindfullness

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Un concepto muy próximo al espacio de sensaciones es la noción de mindfulness. Este concepto se usa en las terapias psicocorporales, específicamente en el método Hakomi. El psicoterapeuta corporal Kurtz lo describe de la siguiente manera:

 

“Mindfulness es parte de una tradición que reconoce la realidad de la consciencia igual de real o incluso más real que la materia. También reconoce la organicidad, apertura y sensibilidad, y permite que la sabiduría interior del otro cree el cambio a través de la consciencia (awareness) en vez del esfuerzo.” (Kurz)

 

Por lo tanto, mindfulness se fomenta cuando moramos en el espacio de sensaciones, y a través de este estado establecemos el puente entre el ser y la consciencia. Además, se llena la mente de vida y la vida se llena de consciencia.

 

 

The space of sensations and mindfulness

A concept very close to the space of sensations is the notion of mindfulness. This concept is used in psychocorporal therapies, specifically in the Hakomi method. Body psychotherapist Kurtz describes it as follows:
 
"Mindfulness is part of a tradition that recognises the reality of consciousness as equally real or even more real than matter. It also recognises organicity, openness and sensitivity, and allows the inner wisdom of the other to create change through awareness rather than effort." (Kurz)
 
Therefore, mindfulness is fostered when we dwell in the space of sensation, and through this state we bridge the gap between self and awareness. Furthermore, the mind is filled with life and life is filled with awareness.

 

 

La escucha y el sentir

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En psicoterapia y Kun Dance me baso en el espacio de sensaciones para llegar a un contacto con el otro que de otro modo es difícil de llegar.

En el espacio de sensaciones escuchamos lo que sentimos y sentimos lo que escuchamos. Todos los sentidos facilitan las informaciones que aparecen en el espacio de sensaciones.

Si ya hemos adquirido cierta práctica en el ejercicio del sentir, también podemos permanecer con los ojos abiertos e incluir lo que vemos en nuestro sentir. Es como si las imágenes que se reflejan en nuestros ojos vinieran hacia nosotros y nos tocaran. Dejémonos tocar por lo que vemos. Al mismo tiempo: “cuando miro algo, mis campos perceptivos visten lo que estoy mirando, mi mente toca lo que estoy viendo; por tanto, podría afectar a una persona solamente mirándola.” (Sheldrake)

 

Listening and feeling

In psychotherapy and Kun Dance I rely on the space of sensations to reach a contact with the other that is otherwise difficult to achieve.
In this sensitive space we listen what we feel and we feel what we hear. All senses facilitate the information that appears in the space of sensations.
If we have already acquired some practice in the exercise of sensing and feeling, we can also remain with our eyes open and include what we see in our sensing. It is as if the images reflected in our eyes come to us and touch us. Let us allow ourselves to be touched by what we see. At the same time: "when I look at something, my perceptual fields dress what I am looking at, my mind touches what I am seeing; therefore, I could affect a person just by looking at him or her". (Sheldrake)

 

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Kun Dance y psicoterapia

El cuerpo lleva la cuenta

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El cuerpo registra las vivencias de toda la vida. Desde la concepción la capacidad del cuerpo de sentir es altamente desarrollada. Es la manera como se despliega la vida en todo sistema vivo. La sensibilidad corporal es la base de la cognición de cualquier ser vivo y garantiza su adaptación al entorno.

En psicoterapia y Kun Dance usamos estos registros sensibles para entrar en contacto con el cuerpo-mente inconsciente. En áreas de nuestra vida donde sentimos que no estamos amplios queda energía encapsulado en patrones que actúan al nivel inconscientes. Al sentir la carga energética podemos recuperar esta energía para la creación de algo que nos satisface más que las respuestas automáticas que a menudo nos inhiben un contacto real con el mundo y las personas.

 

Por cierto: la palabra ‘sensibilidad’ viene del latín sensibilis. Sus componentes léxicos con sensus (sentido o sentido común) y el sufijo –ible (posibilidad). La sensibilidad entonces es la posibilidad de sentido o de sentido común. Tanto más sensible soy y estoy, tanto más sentido común y sentido en la vida puedo desarrollar.

 

The body keeps the track

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The body records the experiences of a lifetime. From conception on the body's ability to feel is highly developed. It is the way life unfolds in every living system. Body sensitivity is the basis of cognition of any living being and guarantees its adaptation to the environment. In psychotherapy and Kun Dance we use these sensitive registers to come into contact also with the unconscious body-mind. In areas of our life where we feel that we are not broad, energy is encapsulated in patterns that act at the unconscious level. By feeling the energetic charge we can recover this energy for the creation of something that satisfies us more than the automatic responses that often inhibit us from real contact with the world and people.

 

By the way: the word 'sensitivity' comes from the Latin sensibilis. Its lexical components are sensus (sense or common sense) and the suffix –ible (possibility). Sensitivity then is the possibility of sense (meaning) or common sense. The more sensitive I am, the more common sense and meaning in life can I develop.